Quelle est la place d'Israël dans l'espérance chrétienne ? Cette question préoccupe beaucoup de gens depuis l'apôtre Paul, et particulièrement dans cette partie du christianisme que sont les églises évangéliques. Le retour des juifs en Palestine a été perçu par certains comme un accomplissement des prophéties alors que d'autres n'y voient qu'une péripétie de l'histoire politique du 20ème siècle. Y a-t-il encore une place pour Israël dans la pensée, l'espérance et la prière chrétiennes ? Les évangéliques ont répondu de diverses manières et celles-ci se retrouvent aujourd'hui dans nos églises.

Le dossier qui suit ne donne pas de réponse univoque. Il présente sous des formes variées, exégétique, historique, théologique, pratique, des proposition de réponses. A chacun de se faire une opinion. Plusieurs des articles ont paru dans un dossier que le journal " Pour La Vérité ", des églises libres, a publié. Nous remercions notre confrère de l'autorisation, aimablement accordée, de les reprendre. Il s'agit des articles d'Henri Blocher, de Timothy P. Weber et d'Emile Nicole. Nous avons bien conscience du caractère partiel de notre approche. Peut-être vous fera-t-elle réagir et aurons-nous l'occasion de continuer ensemble ce débat.

Entretien avec Henri Blocher, professeur de dogmatique à la faculté de théologie de Vaux-sur-Seine

Peut-on parler pour une même prophétie de plusieurs niveaux d'accomplissement ?

La question tend un piège ! Admettre en principe qu'une prophétie puisse avoir plusieurs niveaux d'accomplissement, c'est la livrer à l'ingéniosité des interprètes, au désir des lecteurs de faire correspondre de gré ou de force, les textes à leur propre temps ! C'est mettre en danger l'essence même de la promesse : quand Dieu tient-il ce qu'il a promis ?

Et pourtant, la Bible elle-même nous oblige à distinguer des plans d'accomplissement. Nous nous protégeons de l'arbitraire quand nous faisons jouer "une structure de dédoublement " sûrement enseignée par la Bible. Ainsi le retour de l'exil, après les 70 ans, après 538 av. J.-C., est un type de la rédemption radicale ; c'est pourquoi Esaïe 40 ss nous présente les deux ensemble, mais avec les deux agents fort dissemblables que Dieu suscitera : Cyrus pour le retour au premier plan ¹ , et le Serviteur de l'Eternel pour la vraie délivrance et la restauration.

Prenons un autre exemple. D'après le Nouveau Testament, le royaume de Dieu est établi par la première venue du Christ, mais sous la forme d'arrhes et de prémices spirituelles ² . La consommation et manifestation visible doit attendre la seconde venue. La prophétie du royaume en Esaïe 11 peut donc être citée en Romains 15. 12 comme accomplie dans l'Eglise, tout en ayant le droit d'attendre encore l'accomplissement visible et cosmique.

Nous feriez-vous profiter d'une exégèse éclair de la prophétie des ossements desséchés d'Ezéchiel 37 ?

Nous avons de la chance ! La vision d'Ezéchiel dans la " vallée " nous est expliquée assez précisément (Ez.37, 11-14). Les ossements desséchés représentent la triste condition de Juda-Israël après 587, comme l'établit le v.11 ; le retour promis, répondant à la plainte découragée du peuple de l'époque, doit donc être le retour de cet exil (il n'a pas été général, mais les prophéties avaient bien prédit qu'il ne concernerait qu'un Reste (Es10, 21s., Jr 3,14). Imaginer un autre accomplissement paraît peu sobre et peu prudent Le don de l'Esprit ³ (v.14) c'est l'événement de la Pentecôte rapporté en Actes 2⁴ . Jésus, citant Ezéchiel 37.9 s. en apporte la confirmation quand il explique à Nicodème la naissance d'en haut, qui est résurrection spirituelle ⁵ .

Et 1948, la création de l'Etat d'Israël ? Est-ce d'après vous un accomplissement ou un simple fait d'histoire ?

Ceux qui voient dans la fondation de l'Etat moderne d'Israël l'accomplissement de prophéties citent en général des passages que les exégètes évangéliques les plus compétents n'interprètent pas dans ce sens (qu'on ouvre seulement les grands commentaires scientifiques !). Seuls quelques textes particulièrement difficiles, dans la dernière partie de Zacharie pourraient viser l'événement de notre siècle. En revanche, une parole de Jésus en Luc 21. 24 paraît l'impliquer nettement, et plus nettement pour 1967 (la reconquête de Jérusalem), que pour 1948. La Jérusalem terrestre " sera foulée aux pieds par les nations ⁶ " jusqu'à ce que le temps des nations soit accompli " (Rm 11.25). La suggestion, forte, est qu'à la fin de ce temps, des juifs recouvreront le pouvoir sur la ville. Or, c'est un fait historique prodigieux que, pour la première fois depuis l'époque hasmonéenne, sauf la brève exception des guerres juives (66-70, 132-135), Jérusalem en 1967 est revenue sous gouvernement juif.

Quelle est votre conviction quant au devenir d'Israël ?

Les prophéties, en particulier du Nouveau Testament, suggèrent (malgré le désaccord de bons exégètes) que la conversion des descendants selon la chair d'Israël est inscrite au plan de Dieu, dernier événement majeur avant la clôture de l'histoire. Ainsi " les branches coupées " seront-elles réintégrées, regreffées dans l'Olivier, symbole du peuple de l'alliance (Rm 11). La création de l'Etat d'Israël, bien qu'il ne réunisse qu'une minorité de ceux qui revendiquent l'identité juive dans le monde, paraît subordonnée à cet objectif principal du plan de Dieu. Elle peut être un moyen de la réalisation. Même si nous ne percevons pas le secret des " temps et des moments ", voire du nombre des générations qui doivent se succéder, elle nous avertit joyeusement que le temps est proche !

1. C'est le type, la figure
2. Rm14.17 etc.
3. pourrait, à la rigueur, valoir pour le reste de ce reste (cf. Ag 1, 14 ; 2, 5), mais plus probablement - l'intervalle après la restauration matérielle n'étant pas indiqué -
4. Ez 39.29 doit correspondre à 37, 14 et reprend la prophétie de Joël 3
5. Jn 3.8. Docteur d'Israël, v.10, Nicodème l'aurait compris s'il avait lu Ezéchiel 37 dans l'intelligence de la foi
6. c'est-à-dire sous domination non juive

D'après un article de Timothy P.Weber (professeur d'histoire de l'Eglise, doyen de la Faculté de théologie baptiste de Lombard, Illinois), paru le 5 octobre 1998 dans Christianity Today, sous le titre " How Evangelicals became Israel's best friend ".

Aux yeux d'observateurs non avertis, les liens privilégiés de nombreux évangéliques avec Israël peuvent paraître paradoxaux : les premiers affichent un soutien inconditionnel à l'Etat d'Israël, et refusent d'entendre les revendications des Palestiniens tout en visant à l'évangélisation des Juifs et les rendant parfois responsables du chaos dans lequel se trouve le monde actuel. Les Juifs, quant à eux, acceptent volontiers ce soutien, flattent même les responsables (surtout américains), mais condamnent amère-ment le prosélytisme des chrétiens et font leur possible pour limiter les activités missionnaires en Israël.

Des convictions aux opinions

Pour comprendre comment pareils liens ont pu se développer, il faut savoir comment de nombreux évangéliques interprètent les prophéties bibliques, et en quoi leurs convictions ont influencé leurs opinions politiques.

Au niveau le plus élémentaire, les évangéliques aiment Israël à cause de la Bible. Souvenirs vivaces de leçons d'école du dimanche, de cartes de la Terre Sainte, d'histoires bibliques hebdomadaires…

A travers ces expériences-là, les évangéliques en sont venus à considérer l'histoire de la Bible comme leur histoire, et la terre biblique comme une sorte de patrie d'adoption. Israël, c'est le lieu où le Seigneur Jésus est né, a exercé son ministère, a été crucifié, est ressuscité. Chaque année, des milliers d'évangéliques accomplissent ce que l'on pourrait assimiler à un pèlerinage religieux en Terre Sainte, foulent les chemins " où Jésus a marché ", et contemplent de leurs yeux ces lieux dont toute leur mémoire est pétrie. En un certain sens, ils s'attribuent la Terre Promise tout autant qu'aux Israéliens.

Mais un autre élément entre en ligne de compte pour expliquer le rapport des évangéliques à Israël. La plupart croient que la Terre Sainte sera le site des événements accompagnant la seconde venue de Jésus Christ. Leur lecture de la Bible en fait un gigantesque puzzle de prophéties dont le centre est Israël. Ils croient que l'histoire humaine suit un scénario préétabli par Dieu, Israël et eux-mêmes jouant simplement le rôle qui leur est assigné.

Ces convictions s'enracinent dans un système d'interprétation biblique complexe, connu sous le nom de dispensationalisme, mis en forme au milieu du 19ème siècle par un anglais, John Nelson Darby. Il s'agit d'une version du pré-millénarisme (la croyance selon laquelle Christ reviendra avant d'instaurer le millenium). Comme son nom l'indique, le dispensationalisme divise la Bible et l'histoire humaine en périodes, ou " dispensations ". Les chapitres 7 à 9 du prophète Daniel (les soixante-dix semaines) en contiennent la clé, moyennant quelques ajustements. Les Juifs ayant rejeté Jésus, Dieu retarde son retour, se façonne un nouveau peuple, l'Eglise, arrêtant pour un temps l'horloge prophétique. L'histoire entière de l'Eglise se situe donc dans un vide prophétique, ce que les dispensationalistes appellent " la grande parenthèse ". Dieu ayant décidé de ne travailler qu'avec un groupe à la fois, il lui faut enlever l'Eglise de la terre avant de se ré-intéresser aux Juifs. Après le retour de Jésus pour l'Eglise, l'horloge prophétique reprendra son cours, la soixante-dixième semaine de Daniel s'accomplira, après quoi Jésus reviendra avec l'Eglise pour vaincre l'Antichrist et établir son règne de mille ans.

Scénarios séducteurs...

Malgré des débuts difficiles - son pessimisme contredisait l'air du temps , le dispensationalisme a fini par gagner des adeptes par le biais de conférences sur les prophéties, de l'enseignement d'instituts bibliques, de revues et ouvrages divers ¹ . Outre le petit nombre " d'experts " scrutant effectivement la Bible, des multitudes moins savantes croient que la Bible contient des indices pour interpréter l'avenir et ont été des proies faciles pour les discours de vulgarisation, et surtout les scénarios les plus fantastiques sur la fin des temps.

Or l'élément pivot de ces scénarios, c'est le rétablissement d'Israël en tant que nation en terre de Palestine. Les dispensationalistes insistaient donc, dès le 19ème siècle, sur le fait que Dieu n'en avait pas fini avec les Juifs, et que, mal-gré les apparences, ils reviendraient à la terre promise. En attendant, tout en étant le peuple élu, héritiers des promesses prophétiques, les Juifs étaient sous le pouvoir de Satan et contribuaient au déclin du monde moderne. Il n'est pas surprenant qu'avec de telles idées, les dispensationalistes aient accueilli la nouvelle de l'Holocauste avec un mélange d'horreur, de résignation et d'espoir. Hitler et les Nazis étaient des instruments du jugement de Dieu ; avant de les juger (comme il l'avait fait des Babyloniens), Dieu les utilisait pour accroître l'aspiration des Juifs à une patrie qui leur soit propre en Palestine. Autant dire que la création de l'Etat d'Israël en 1948 fut acclamée comme le " signe des signes ". Quant aux droits des Palestiniens, ils devaient céder la priorité à l'accomplissement des prophéties. Pour les dispensationalistes, ne pas soutenir Israël revenait à s'opposer au dessein de Dieu.

La guerre des Six Jours en juin 1967 apporta à nouveau de l'eau au moulin des dispensationalistes. De toute évidence, Dieu dirigeait les événements et accomplissait son plan pour Israël.

De la théologie à la politique

Dans les années 1970, les Israéliens se mirent à comprendre l'intérêt que représentait pour eux le soutien de la communauté évangélique, américaine en particulier. On assista à une vaste opération de séduction réciproque à la faveur de laquelle le soutien évangélique à Israël prit une tournure résolument politique. Cette évolution est fort bien illustrée par les deux ouvrages de Hal Lindsey, publiés à une décennie d'intervalle : L'agonie de notre vieille planète (1970) interprétait l'actualité à la façon dispensationaliste, mais en fin de compte appelait surtout à la conversion pour échapper à la colère à venir. Les années 80 : compte à rebours vers Armageddon proposait clairement une vision politique, reflétant des opinions de droite, aspirant à une restauration du rôle prépondérant des Etats-Unis afin de pouvoir venir au secours d'Israël.

Symptomatique est la naissance, ces vingt dernières années, d'une multitude de petits organismes pro-Israël et associations chrétiennes sionistes, bénéficiant de peu de publicité, mais destinés à former la communauté évangélique locale et à susciter son soutien à Israël en ces temps de crise. Une autre organisation pro-Israël, inter-religieuse, mérite encore d'être mentionnée : Voices United for Israel (Voix unies en faveur d'Israël) qui regroupe 200 associations, dont les deux tiers sont évangéliques. Un participant à une de ses conférences disait récemment : " J'ai parfois l'impression qu'il y a davantage de personnes soutenant Israël parmi les évangéliques que parmi les Juifs " !

Objections !

Ces liens privilégiés entre évangéliques et Israël soulèvent d'importantes questions théologiques. L'assurance de connaître la fin peut conduire à des attitudes très fatalistes et même cyniques quant aux efforts en faveur de la paix. Le cynisme d'un Jerry Falwell ² à propos des accords de Camp David en a été une illustration. Est-ce là honorer la parole de Jésus " Heureux ceux qui cherchent la paix " ? Aucune paix n'est parfaite, ni ne dure à jamais. Mais qui peut être suffisamment sûr que la fin est proche pour décréter que la recherche de la paix est une perte de temps ?

Les activistes politiques évangéliques et les professeurs de prophétie maintiennent simplement que le soutien à Israël est un ordre biblique, citant Genèse 12.3 comme preuve irréfutable (" Je bénirai ceux qui te béniront, et je maudirai ceux qui te maudiront, tous les peuples de la terre seront bénis en toi "). Certains évangéliques ont même fait des Palestiniens les ennemis de Dieu, les serviteurs de Satan, puis-qu'ils sont opposés à l'Etat moderne d'Israël.

Lire tout ce qui touche à la situation si complexe du Moyen-Orient à travers cette grille prophétique peut faire perdre toute capacité à analyser les événements de façon critique et éthique. Par exemple, de nombreux évangéliques hésitent à porter un jugement sur l'occupation des terres palestiniennes, ou l'invasion du Sud-Liban en 1982. Ils semblent incapables d'envisager la responsabilité d'Israël dans le blocage de la situation dans la région. Il leur faut réexaminer leurs propres positions : croire aux prophéties bibliques les autorise-t-il à laisser de côté le problème du bien et du mal ? Détenir les clés du des-sein prophétique peut-il faire oublier la notion de justice ? La fin justifie-t-elle les moyens pour la simple raison qu'elle a été prophétisée ?

L'avenir est entre les mains de Dieu, et Christ vaincra pour finir. Mais le chemin menant à cette victoire est certainement plus compliqué et semé de surprises que certains le prétendent. L'heure n'est pas à l'assurance orgueilleuse ni aux déclarations fracassantes, mais à l'humilité et à l'espérance.

Traduction-adaptation de Mireille Boissonnat

Le lien entre le peuple d'Israël et sa terre est un des thèmes principaux de l'Ancien Testament ; il parcourt toute l'histoire de la révélation depuis l'époque des Patriarches jusqu'à la Restauration.

La promesse de la terre

C'est d'abord à un petit clan nomade qu'est promise la terre. Abram est appelé par Dieu à quitter sa terre pour se diriger vers la terre que Dieu lui montrera (Gn 12.1). C'est donc à des ancêtres nomades qui ne peuvent encore l'occuper et la posséder qu'est promise, jurée (Gn 24.7), une terre sur laquelle ils se déplacent comme étrangers. Les seuls modes d'appropriation concrète de la promesse divine sont le déplacement (" parcours le pays en long et en large, car je te le donnerai " Gn 13.17), la commémoration (autels de Sichem, Hébron, Béthel) et l'acquisition en bonne et due forme d'une propriété funéraire (Gn 23).Dans l'aspect dérisoire de ce titre de propriété dont seuls les morts entrent en jouissance, s'exprime pourtant de manière émouvante la foi de ceux qui n'ont pas vu la promesse se réaliser, mais en attendaient fermement l'accomplissement au delà de leur vie, tel Joseph qui fait jurer à ses frères de transférer son corps d'Egypte en Canaan lorsque Dieu les visitera et les fera remonter " dans le pays qu'il a promis par serment à Abraham, Isaac et Jacob " (Gn 50.24).

Le don de la terre

C'est avec le souvenir de l'alliance accordée aux pères que l'histoire du peuple, condamné en Egypte à l'esclavage et à l'extermination, sort de l'impasse mortelle : " Dieu entendit leurs soupirs, Dieu se souvint de son alliance avec Abraham, Isaac et Jacob " (Ex 2.24). Le lien entre les pères et le pays est confirmé au chapitre 6 : " J'ai établi mon alliance avec eux pour leur donner le pays de Canaan " (v.4, cf. aussi v.8). Si toute la loi est marquée par le thème du pays donné par Dieu, c'est le Deutéronome qui le rappelle de la manière la plus insistante, aussi bien dans les discours de Moïse que dans la formulation des lois. Au moment où le peuple va entrer en possession du pays, il doit se garder de l'orgueil de ceux qui s'estimeraient, en raison de leurs succès et des avantages dont ils jouissent, les plus forts et les meilleurs : " garde-toi de dire en ton coeur : ma force et la vigueur de ma main m'ont acquis ces richesses " (Dt 8.17), " ne dis pas dans ton coeur : c'est à cause de ma justice que l'Eternel me fait entrer en possession de ce pays " (Dt 9.4). A l'heure de la réalisation de la promesse, c'est un appel à la foi et à la confiance en Dieu qui est adressé au peuple : " Lorsque tu diras dans ton coeur : Ces nations sont plus nombreuses que moi ; comment pourrai-je les déposséder ? ne les crains pas. Rappelle à ton souvenir ce que l'Eternel ton Dieu a fait au Pharaon et à toute l'Egypte " (Dt 7.17-18).

Au moment où le peuple va enfin habiter le pays promis, apparaît que la promesse présente un caractère conditionnel. Les bénédictions et malédictions de l'alliance (Lv 26 ; Dt 28) annoncent clairement l'exclusion du pays pour le peuple infidèle : " Je vous disperserai parmi les nations " (Lv 26.33), " l'Eternel te dispersera parmi tous les peuples, d'un bout à l'autre de la terre " (Dt 28.64). La promesse de la terre qui avait nourri l'espérance des ancêtres nomades, accompagné le peuple hors d'Egypte et à travers le désert, qui doit fortifier sa foi au moment d'entreprendre la conquête, ne peut encore assurer l'avenir que dans la confiance et la fidélité au Dieu de l'alliance. Rien n'est acquis pour toujours. Dieu reste le seul vrai propriétaire de la terre : " la terre est à moi ; vous êtes chez moi comme immigrants et résidents temporaires " (Lv 25.23).

L'exil et le retour

Le message des prophètes bibliques qui se sont succédés au cours de l'histoire d'Israël se situe dans cette même ligne. Face aux fausses sécurités derrière lesquelles se retranchaient la majorité de leurs contemporains et les faux prophètes, ils ont annoncé l'échec progressif et définitif de la royauté, la fin des deux royaumes, la perte de la souveraineté d'Israël sur sa terre, l'exil en Assy-rie et à Babylone.

Jamais toutefois l'exil, si souvent annoncé, n'est présenté comme une perte définitive de la terre donnée par Dieu. Au delà du châtiment, le rassemblement des exilés, leur retour dans leur pays sont annoncés : " Celui qui a dispersé Israël le rassemblera et il le gardera comme un berger son troupeau " (Jr 31.10). Cette promesse du retour est présente non seulement chez les trois grands prophètes (Esaïe, Jérémie, Ezéchiel), mais aussi chez la plupart des " petits prophètes ". C'est donc une constante de la perspective des prophètes sur l'avenir. On ne saurait en limiter la portée à des accomplissements partiels et provisoires, car elle présente un caractère définitif : " ...je les ferai revenir dans ce pays ; je les édifierai et ne les détruirai plus ; je les planterai et ne les arracherai plus " (Jr 24.6).

Actualité de la promesse

Pour celui dont la Bible ne comporte que l'Ancien Testament, c'est à dire pour un Juif, il est impossible de récuser ce lien du peuple à sa terre ; un lien qui parcourt toute la Bible et appartient, non seulement à l'histoire de l'époque biblique (de la période patriarcale à la restau-ration) mais à la perspective eschatologique. Proposer une autre lecture, pré-tendre que ce lien du peuple d'Israël à sa terre ne serait que le sous-produit d'une idéologie transitoire, reviendrait à nier la qualité de révélation de l'Ecriture.

Le Nouveau Testament nous révèle que Jésus est le Messie d'Israël ; en lui se réalisent les promesses faites au peuple élu et, par lui, celles-ci sont accessibles à des hommes de toute nation. En lui se réalise l'aspect universel de la pro-messe, présent dès l'origine (Gn 12.3), repris et amplifié par les prophètes qui décrivent toutes les nations affluant à Jérusalem pour recevoir l'instruction du Dieu de Jacob (Es 2.3 // Mi 4.2). Il est évident pour nous que ce n'est plus à Jérusalem que nous recevons l'enseignement du Seigneur, mais en écoutant le Messie Jésus, en croyant en lui. La question se pose donc : la promesse de la terre subit-elle le même déplacement, le même recentrage en Christ de la perspective eschatologique de l'ancienne alliance ou subsiste-t-elle comme bénéfice particulier du peuple d'Israël ?

Le chrétien doit tenir compte de ces deux faits : la permanence du peuple d'Israël jusqu'à ce jour et, depuis cinquante ans, l'existence sur la terre d'Israël d'un État d'Israël. Alors que le Nouveau Testament annonce la destruction de Jérusalem en l'an 70 comme la conséquence du rejet du Messie 1 , comment celui qui croit tant soit peu à la maîtrise de Dieu sur l'histoire pourrait-il penser que les deux faits évoqués ne doivent rien à sa fidélité ? Dieu n'a pas arraché l'olivier Israël ; le sens, pour Israël et pour l'Église, de la coexistence de l'un et de l'autre serait trop long à explorer ici ; disons au moins qu'il serait indécent de la part de l'Église de refuser à Israël la consistance que lui donne l'existence d'une nation sur la terre promise à ses ancêtres.

Emile Nicole, Professeur d'Ancien Testament et doyen de la faculté de théologie de Vaux-sur-Seine

Déclaration du Conseil de la Fédération protestante de France (25-26 juin 1999)

Au moment où, conformément aux résolutions des Nations-Unies et aux accords d'Oslo, se repose la question du statut de Jérusalem, ville disputée où s'entremêlent espérances, convictions religieuses et projets politiques, le Conseil de la Fédération protestante de France souhaite faire connaître sa position en élargissant le débat à la question des lieux "saints".

L'histoire et l'actualité nous montrent combien la sacralisation de lieux (espaces, villes, terres...) est porteuse de fanatismes, d'exclusions, de persécutions, voire de purifications ethniques.

Pour les Eglises issues de la Réforme, s'il y a bien sûr des lieux chargés de mémoire et témoins du passé, qu'il convient de respecter comme tels, il n'y a pas de lieu "saint" : la foi chrétienne ne devrait pas être attachée à un lieu, quel qu'il soit, mais à Jésus-Christ, une personne, et c'est cette fidélité au Christ qui fonde la Sainteté.

Ainsi Jérusalem est certes, pour les chrétiens que nous sommes, un lieu de mémoire particulier, mais c'est un lieu ouvert, où doivent pouvoir vivre ensemble et dans le respect des uns et des autres, comme partout sur la terre, différentes communautés croyantes et non-croyantes.

Jérusalem, ville ouverte à tous, sans exclusion, ville garantissant à tous la liberté de culte, le libre accès à tous les lieux religieux, la liberté d'aller et venir : c'est ainsi qu'il faudrait construire Jérusalem.

" Tout chrétien a ici bas deux patries : la sienne et Israël ", " Pour tout homme, le premier pays est sa patrie et le second, c'est la France" disait Thomas Jefferson ¹
Cette affirmation (fort élogieuse, en son temps, pour notre pays !) m'inspire la proposition suivante : Tout, chrétien a ici-bas deux patries : la sienne et Israël.

Si ce point de vue était de prime abord jugé trop péremptoire par certains de mes frères et soeurs chrétiens, je n'en serais pas autrement surpris. On admettra plus volontiers que les Juifs de la diaspora puissent, eux, considérer le pays d'Israël comme leur seconde patrie.
En effet, si la patrie n'est pas, pour l'être humain, son pays natal, elle est cependant "celui dans lequel ont vécu ses ancêtres et auquel il est attaché par des liens affectifs " (Larousse).
Témoigne, par exemple, de cet attachement affectif, cette jeune fille juive française donnant ses impressions d'un premier voyage en Israël : "Dès que l'on pose les pieds sur la Terre sainte, on se sent changé intérieurement, on ressent très fortement une sorte de retour chez soi même si l'on n'y avait jamais mis les pieds " ².
Pour être moi-même "monté" en Terre sainte, il y a quelques années, j'ai éprouvé (moi qui ne suis pas d'origine juive) un sentiment similaire, même s'il fut moins vif que celui de cette jeune fille.

Il est avéré que des chrétiens dits "sociologiques", non confessants, mais encore sensibles à leur arrière-plan socioculturel judéo-chrétien, peuvent frémir d'émotion, lorsqu'ils foulent le sol d'Eretz Israël. Ainsi, l'ex-Premier Ministre français Michel Rocard, qui se définit lui-même comme un "agnostique d'origine protestante", a pu dire (sur TV Arte) : " Je ne retourne jamais à Jérusalem sans en être ému".
Le Président Giscard d'Estaing, de retour d'un pèlerinage de réparation dans l'Etat Juif, ira jusqu'à déclarer aux journalistes : " Je ne reviens pas de l'étranger, je reviens d'Israël". ³

Un chrétien professant, engagé, pourrait-il être moins enthousiaste ? Pourrait-il ne pas vibrer à l'évocation de la patrie de ses ancêtres et frères en la foi au vrai Dieu ? La patrie des "Pères fondateurs" et des prophètes ; celle des apôtres et des premiers chrétiens ; celle plus encore, où a vécu, est mort et est ressuscité et où reviendra en gloire son Sauveur et Seigneur Jésus-Christ. En vérité, un chrétien doit avoir pour cette terre donnée à Israël, le même sentiment qu'un Juif. ⁴

La Bible est formelle : c'est à perpétuité que Dieu s'est engagé envers ce peuple, lorsqu'il lui a plu de le choisir, entre mille autres semblables, librement et à jamais pour sien ⁵. C'est à perpétuité que Dieu lui a fait don (malgré une éclipse de 70 ans et une autre de quelque 19 siècles) du pays de Canaan ⁶, la Palestine, si âprement disputée de nos jours. C'est à ces seuls Israélites, par ailleurs si souvent infidèles et rebelles, mais objets de l'amour fidèle de Dieu, qu'ont été confiés les oracles divins. C'est d'Israël qu'est issu selon la chair, le Christ, le Messie-Sauveur du monde. Quant à l'Eglise des païens, greffe sauvage portée par les racines et le tronc de " l'olivier franc " - Israël - elle est devenue de ce fait, participante des promesses divines, cohéritière spirituelle du peuple choisi. C'est en raison de ces prérogatives insignes accordées par Dieu à Israël et bénéfiques pour l'Eglise et pour le monde entier que Jésus a pu dire " Le salut vient des Juifs " (Jn 4.22).

Assurément, la Synagogue et l'Eglise sont bien " les deux filles du ciel, et il y a du Juif dans le chrétien quand il est vraiment chrétien " ⁷.
Dès lors, si ce chrétien est " vraiment chrétien " et qu'il aime Dieu, il ne peut qu'avoir estime et affection pour ce peuple aimé de Dieu et envers lequel il se sait redevable.
Il n'est certes pas question ici d'idolâtrer une terre, fût-elle sainte, ni d'aduler un peuple, fût-il élu. L'une et l'autre - et avec eux l'Eglise - sont seulement des marques, des empreintes de Dieu dans le monde présent et des signes de son règne à venir. Mais ces signes - témoins de Dieu, selon qu'ils sont pris en considération ou rejetés, sont très révélateurs de l'attitude envers Dieu d'un individu ou d'une collectivité.
" A la manière dont ils parlent des Juifs, on peut juger sûrement de la valeur spirituelle d'un homme, d'une Eglise, d'un peuple, d'une civilisation. " ⁸
Ce fait d'observation se révélera évident dans un monde qui mettra le comble à sa révolte contre Dieu et Son Oint-Messie en tant que Sauveur unique, et à sa méchanceté, sa haine, envers son peuple témoin ⁹.

Il faut donc s'attendre, en France et ailleurs en Occident, à la résurgence d'un antisémitisme patent, mais caché, officieux., parce que proféré sous le couvert de l'antisionisme politiquement et médiatiquement "correct" déjà en place - " les antisionistes ne sont le plus souvent que des antisémites honteux " ¹⁰ sans oublier les clichés traditionnels récurrents à l'encontre du Juif : cupide, comploteur, envahisseur, omniprésent.

Le chrétien conséquent, sans parti pris ni exclusive de caractère politique, culturel, ethnique ou racial, est invité à être pour ce petit peuple de Dieu - qui en Israël lutte depuis plusieurs décennies pour sa survie et dont la situation en diaspora deviendra de plus en plus précaire - une sentinelle vigilante et un intercesseur fidèle.
Qu'il s'emploie à lui témoigner affection et consolation. Qu'il saisisse l'occasion, quand elle se présente, de lui faire connaître, avec humilité et tact, son Messie, suprême consolation et gloire d'Israël. ¹¹

1. Thomas Jefferson (1743-1826), ambassadeur des USA en France.
2. "Israël hebdo" 22.28 Juillet 1977, p.22
3. Cité (par antithèse) par la revue "Nationalisme et République", été 1990, p.20
4. Jacques Ellul " Un chrétien pour Israël "
5. Lire Gn 17.7: Lé 26.44, 1 Sa 12.22; Ps 125.2, Jé 31.35-37; Rm 11.1, 2
6. Lire Gn 13.14-15 ; 17.8 ; 26.3 ; 28.13 ; 25:12 ; 48:4
7. André Frossard " Ecoute Israël " p.28 et 34
8. Charles Westphal, cité par l'hebdomadaire protestant "Le Christianisme au 20ème siècle", 4 août 1980
9. cf. Ps 2.1-3 ; 2 Th 2.3-4; 1 Tm 4.1 ; 2 Tm 3.1-5; Ap 13.4-8; Da 7.21; 12.7; Jl 3.1-3, Za 14.12
10. Que sais-je ? " Le Sionisme " p.88
11. Ps 122.6-9 ; Es 35.3-4 ; 40.1-2, 9-11 ; 62.1, 6-7, Lc 2:25, 29-32, Rm 1. 16

Esaïe 52.7

1 Corinthiens 9.16

Juste avant l'Ascension, le Messie a parlé à ses disciples du Royaume de Dieu. Ils lui demandèrent : " Est-ce en ce temps-là que tu rétabliras le royaume d'Israël ? " Il leur répondit : " Ce n'est pas à vous de connaître les temps ou les moments que le Père a fixés de sa propre autorité ". Donc ce que les prophètes ont annoncé s'accomplira. Mais quand, comment ? Dieu seul le sait.
Par contre, le Messie est catégorique : " Vous devez annoncer en mon nom, à toutes les nations, qu'elles doivent se repentir afin d'obtenir le pardon des péchés en commençant par Jérusalem (le peuple juif) ". ¹
Ne nous disputons pas, ne nous divisons pas concernant l'eschatologie : le Seigneur reviendra ! Soyons unis et complémentaires. Mais pour annoncer l'Evangile, nous devons apprendre à connaître la réalité du peuple d'Israël, et l'aimer. Parfois, la superficialité conduit à de graves erreurs. Des menaces sont adressées " à ceux qui soignent les blessures d'Israël à la légère ". Dieu parle aussi des faux prophètes qui ont des songes et des visions de leur invention. Nous, nous savons que Dieu a visité et racheté son peuple, et qu'il a suscité un puissant Sauveur dans la maison de David : le Messie Jésus. " Il n'y a de salut en aucun autre, car il n'y a sous le ciel aucun autre Nom qui ait été donné aux hommes par lequel nous devions être sauvés.²

Croire et le dire

Nous apprenons que plusieurs chefs du peuple crurent en Jésus " mais ils n'osèrent pas le reconnaître ouvertement de peur d'être exclus de la synagogue car ils préférèrent la gloire des hommes plus que la gloire de Dieu ". Le témoignage est indispensable, quelles qu'en soient les conséquences ! " Si dans ton coeur tu crois que Dieu l'a ressuscité des morts, et que de ta bouche tu déclares que Jésus est Seigneur, tu seras sauvé. " ³

Concernant Israël, Paul écrit des pages difficiles à comprendre : Romains 9 à 11 ; Galates 4. Pierre nous avertit que des personnes ignorantes, mal affermies, en déforment le sens comme elles le font aussi des autres Ecritures, pour leur ruine et celle de ceux qui les suivent. Nous tous, qui sommes entrés dans la Nouvelle Alliance, nous devons annoncer l'Evangile au peuple juif, comme aussi à toutes les nations. Si nous ne le faisons pas, nous aurons des comptes à rendre devant Dieu. Cet avertissement devrait nous inciter à témoigner avec tact, mais aussi avec force et courage ! ⁴

L'oeuvre du " Berger d'Israël " désire, avec vous, annoncer l'Evangile au peuple juif qui vous entoure. Savez-vous que 700.000 Français sont juifs, et que 320.000 vivent à Paris et sa banlieue, que 250.000 habitent le sud de la France ? Nous pouvons vous aider à mieux nous connaître , et ainsi à mieux nous aimer. Pour votre information, nous vous enverrons gratuitement quelques numéros de notre journal, " Le Berger d'Israël ". Vous y trouverez des propositions de textes, de brochures et de cassettes qui pourront vous être utiles. Vous pouvez aussi nous inviter pour parler de ces sujets.